TEOLOGI POLITIK OPOSISI DALAM ISLAM: REKONSTRUKSI NASIHAH, HISBAH, DAN MUHASABAH AL-HUKKAM SEBAGAI BASIS ETIKA CHECKS AND BALANCES DALAM DEMOKRASI KONSTITUSIONAL INDONESIA

Authors

  • Moh. Kurdi Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Ach. Maimun Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Moh Diyaul Murtadho Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Abdullah Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Fadlillah Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Moh. Chalilurrosyid Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah
  • Suji Program Studi Pendidikan Agama Islam, Fakultas Pascasarjana, Universitas Annuqayah

DOI:

https://doi.org/10.62901/j-ikhsan.v5i3.688

Keywords:

Islamic political opposition, nasihah, hisbah

Abstract

Discourse on Islamic politics has largely centered on the people's obedience to rulers (ulil amri), while the theological foundation for criticism, oversight, and opposition to power has rarely been systematically formulated within the framework of fiqh siyasah. This article examines the concepts of nasihah (sincere counsel), hisbah (public oversight), and muhasabah al-hukkam (evaluation of rulers) as a theological basis for political opposition in Islam, and compares them with checks-and-balances mechanisms in modern constitutional systems. This study employs a descriptive qualitative approach through library research, involving heuristic, verification, interpretation, and synthesis of primary sources (the Qur'an and Hadith) and secondary sources such as journal articles, books, and legislation. The findings show that Islam provides a strong normative basis for oversight and criticism of rulers through the principles of nasihah and hisbah, accompanied by strict ethical limits on open rebellion (khuruj). As a novelty, this article proposes an integrative model of “Islamic Opposition Ethics” that maps these three classical principles onto three pillars of contemporary checks and balances—parliamentary oversight, judicial review, and public oversight through press freedom and civil society—all underpinned by the ethic of tabayyun (fact verification) as a filter against digital political disinformation. This model is expected to enrich contemporary fiqh siyasah discourse and serve as an analytical instrument for strengthening a culture of constructive opposition within Indonesia's constitutional democracy.

 

References

Amin, M. R. (2020). Konsep Hisbah sebagai Instrumen Pengawasan Publik dalam Fiqh Siyasah. Al-Mizan: Jurnal Hukum Islam, 16(2), 201–215.

Anshori, T. (2022). Muhasabah Al-Hukkam dalam Perspektif Al-Mawardi dan Ibn Taimiyah. Jurnal Studi Islam dan Kenegaraan, 9(1), 33–50.

Arif, S. (2021). Oposisi Politik dalam Islam: Kajian atas Konsep Khuruj dan Batasannya. Jurnal Politik Profetik, 9(2), 112–128.

Asshiddiqie, J. (2017). Perkembangan dan Konsolidasi Lembaga Negara Pasca Reformasi. Jakarta: Sinar Grafika.

Azizah, N. (2019). Kebebasan Berpendapat dalam Perspektif Fiqh Siyasah dan Hak Asasi Manusia. Jurnal Syariah dan Hukum, 11(1), 55–70.

Azra, A. (2016). Islam Substantif: Agar Umat Tidak Jadi Buih. Bandung: Mizan.

Bahtiar, D. (2023). Hak Interpelasi DPR dan Prinsip Muhasabah dalam Fiqh Siyasah. Jurnal Konstitusi, 20(1), 77–94.

Effendi, B. (2015). Islam dan Negara: Transformasi Gagasan dan Praktik Politik Islam di Indonesia. Jakarta: Paramadina.

Faiz, P. M. (2019). Independensi Yudisial dan Judicial Review dalam Konstitusi Indonesia. Jurnal Hukum dan Peradilan, 8(1), 1–20.

Fauzan, A. (2020). Kritik terhadap Penguasa dalam Perspektif Hadis: Studi Tematik. Jurnal Studi Hadis, 6(2), 145–160.

Firdaus, R. (2021). Tabayyun sebagai Etika Literasi Digital dalam Perspektif Al-Qur'an. Jurnal Komunikasi Islam, 11(2), 189–204.

Hakim, A. (2018). Kebebasan Pers dalam Perspektif Fiqh Siyasah dan Hukum Positif Indonesia. Jurnal Media dan Hukum, 5(1), 22–38.

Hasan, N. (2021). Masyarakat Sipil dan Pengawasan Kebijakan Publik di Indonesia. Jurnal Ilmu Sosial dan Politik, 25(2), 155–172.

Huda, N. (2020). Hukum Tata Negara Indonesia. Jakarta: Rajawali Pers.

Iqbal, M. (2014). Fiqh Siyasah: Kontekstualisasi Doktrin Politik Islam. Jakarta: Kencana.

Isra, S. (2020). Pengawasan DPR terhadap Pemerintah dalam Sistem Presidensial Indonesia. Jurnal Legislasi Indonesia, 17(3), 289–305.

Karim, A. (2021). Ombudsman dan Penguatan Akuntabilitas Pelayanan Publik di Indonesia. Jurnal Administrasi Publik, 12(1), 45–58.

Ma'arif, A. S. (2015). Konsep Ulil Amri dan Ketaatan kepada Pemimpin dalam Perspektif Islam. Jurnal Maarif, 10(2), 35–48.

Mahfud MD, M. (2018). Politik Hukum di Indonesia. Jakarta: RajaGrafindo Persada.

Malla, H. (2019). Ahlul Halli wal Aqdi dalam Sistem Politik Islam Klasik. Jurnal Ilmu Politik Islam, 5(2), 88–101.

Muhtador, M. (2022). Amar Ma'ruf Nahi Munkar sebagai Basis Etika Politik Islam. Jurnal Ushuluddin, 30(1), 15–29.

Musthafa, A. (2020). Al-Ghazali dan Konsep Hisbah dalam Pemikiran Politik Islam Klasik. Jurnal Pemikiran Islam, 8(1), 61–76.

Rahman, F. (2017). Islam dan Modernitas: Transformasi Intelektual. Bandung: Pustaka.

Rofiq, A. (2020). Judicial Review dan Prinsip Keadilan dalam Perspektif Maqashid Syariah. Jurnal Al-'Adalah, 17(1), 89–104.

Suryani, E. (2021). Peran Media Massa dalam Pengawasan Kebijakan Publik di Era Digital. Jurnal Ilmu Komunikasi, 19(2), 133–148.

Wahid, M. (2019). Konsep Khilafah dan Oposisi dalam Sejarah Pemikiran Politik Islam. Jurnal Tsaqafah, 15(2), 201–218.

Zada, K. (2018). Fikih Siyasah: Doktrin dan Pemikiran Politik Islam. Jakarta: Prenadamedia Group.

Downloads

Published

2026-08-15

How to Cite

Moh. Kurdi, Ach. Maimun, Moh Diyaul Murtadho, Abdullah, Fadlillah, Moh. Chalilurrosyid, & Suji. (2026). TEOLOGI POLITIK OPOSISI DALAM ISLAM: REKONSTRUKSI NASIHAH, HISBAH, DAN MUHASABAH AL-HUKKAM SEBAGAI BASIS ETIKA CHECKS AND BALANCES DALAM DEMOKRASI KONSTITUSIONAL INDONESIA. Jurnal Ikhtibar Nusantara, 5(3), 604–613. https://doi.org/10.62901/j-ikhsan.v5i3.688